Les Dirigeants Autochtones Espèrent Que La Répudiation Par Le Vatican
La répudiation officielle par le Vatican des concepts de l'époque coloniale qui légitimaient la saisie des terres autochtones a marqué jeudi une avancée symbolique, mais son impact sur la politique moderne sera la véritable mesure du changement, selon les dirigeants autochtones.
La doctrine de la découverte, un ensemble de théories soutenues par des bulles papales du XVe siècle, continue de constituer le fondement de certaines lois sur la propriété aujourd'hui.
Une déclaration du Vatican a déclaré que les bulles ou décrets papaux du XVe siècle "ne reflétaient pas de manière adéquate l'égalité de dignité et de droits des peuples autochtones" et n'ont jamais été considérés comme des expressions de la foi catholique.
"En surface, cela semble bien, ça a l'air bien … mais il doit y avoir un changement fondamental dans les attitudes, les comportements, les lois et les politiques à partir de cette déclaration", a déclaré Ernie Daniels, l'ancien chef de la Première Nation de Long Plain au Manitoba. dans une interview jeudi.
Daniels, qui faisait partie de la délégation qui a rencontré le pape François à Rome l'année dernière, puis à nouveau lors de la visite du pontife au Canada en 2022, a déclaré que les institutions du monde entier adoptent toujours des attitudes coloniales envers les peuples autochtones.
"Il y a toujours une mentalité là-bas - ils veulent assimiler, décimer, éliminer, éradiquer les peuples autochtones."
Ghislain Picard, un leader innu de longue date et chef régional de l'Assemblée des Premières Nations pour le Québec et le Labrador, a déclaré que la nouvelle était une évolution bienvenue.
"Beaucoup de ces pionniers et de ceux qui ont participé à ce travail au cours des 25 dernières années doivent applaudir ce développement", a-t-il déclaré.
Mais Picard a déclaré que cette décision est principalement symbolique et qu'il reste à voir si cela affectera la politique au Canada.
L'Église catholique répudiant les concepts qui justifiaient l'oppression autochtone "est une étape importante", a déclaré Marion Buller, qui a été commissaire en chef de l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées de 2016 à 2019.
"Le Vatican semble se laver les mains de son rôle dans toute la colonisation de nos terres, et pour moi, il serait si simple d'accepter simplement le fait qu'ils ont joué un rôle", a-t-il déclaré.
"La réconciliation est un mot à la mode. Mais son impact sur la politique actuelle est vraiment ce qui est en jeu ici."
Manipulé à des fins politiques
Le Vatican a déclaré que les documents avaient été "manipulés" à des fins politiques par les puissances coloniales "pour justifier des actes immoraux contre les peuples autochtones qui ont été commis, parfois, sans l'opposition des autorités ecclésiales".
La déclaration des bureaux du développement et de l'éducation du Vatican a déclaré qu'il était juste de "reconnaître ces erreurs", de reconnaître les terribles effets des politiques d'assimilation de l'époque coloniale sur les peuples autochtones et de demander leur pardon.
La déclaration était une réponse à des décennies de demandes des peuples autochtones pour que le Vatican annule officiellement les bulles papales qui ont fourni aux royaumes portugais et espagnol le soutien religieux pour étendre leurs territoires en Afrique et dans les Amériques dans le but de répandre le christianisme.
Ces décrets sous-tendent la doctrine de la découverte, un concept juridique inventé dans une décision de la Cour suprême des États-Unis en 1823 qui a fini par être compris comme signifiant que la propriété et la souveraineté sur la terre sont passées aux Européens parce qu'ils l'ont "découverte".
Il a été cité aussi récemment qu'une décision de la Cour suprême des États-Unis de 2005 impliquant la nation indienne Oneida rédigée par feu la juge Ruth Bader Ginsburg.
Lors de la visite du pape François au Canada l'année dernière, au cours de laquelle il s'est excusé auprès des peuples autochtones pour le système des pensionnats qui a expulsé de force les enfants autochtones de leurs foyers, il a été confronté à des demandes de répudiation formelle des bulles papales.
« La doctrine de la découverte était une déclaration papale et non une justification pour permettre au Canada de revendiquer unilatéralement la souveraineté sur nos peuples et nos terres et de commettre un génocide. Et aujourd'hui, le Vatican a finalement dit ce que nos peuples ont toujours su », a déclaré le chef de la FSIN, Bobby Cameron. .
Deux femmes autochtones ont déployé une bannière à l'autel du Sanctuaire national de Sainte-Anne-de-Beaupré le 29 juillet sur laquelle on pouvait lire « Abroger la doctrine », en lettres rouges et noires vives. Les manifestants ont été escortés et la messe s'est déroulée sans incident - bien que les femmes aient ensuite fait sortir la bannière de la basilique et l'ont drapée sur la balustrade.
Dans la déclaration, le Vatican a déclaré: "En termes clairs, le magistère de l'Église soutient le respect dû à tout être humain. L'Église catholique rejette donc les concepts qui ne reconnaissent pas les droits humains inhérents aux peuples autochtones, y compris ce qui est devenu connu comme la « doctrine de la découverte » juridique et politique. »
Cause profonde d'une relation "rompue"
Phil Fontaine, un ancien chef national de l'Assemblée des Premières Nations au Canada qui faisait partie de la délégation qui a rencontré François au Vatican avant son voyage au Canada et l'a ensuite accompagné tout au long, a déclaré que la déclaration était "merveilleuse", a résolu un problème en suspens et demande maintenant aux autorités civiles de réviser les lois sur la propriété qui citent la doctrine.
"Le Saint-Père a promis qu'à son retour à Rome, ils commenceraient à travailler sur une déclaration destinée à apaiser les craintes et les inquiétudes de nombreux survivants et d'autres personnes préoccupées par la relation entre leur Église catholique et notre peuple, et il a fait comme il dit qu'il le ferait", a déclaré Fontaine à l'Associated Press.
"L'église a fait une chose, comme elle l'avait dit, pour le Saint-Père. Maintenant, la balle est dans le camp des gouvernements, aux États-Unis et au Canada - mais particulièrement aux États-Unis, où la doctrine est ancrée dans la loi », a-t-il déclaré.
Michèle Audette, une sénatrice innue qui était l'une des cinq commissaires chargées de mener l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, a déclaré qu'en apprenant la nouvelle, elle était incrédule.
"C'est grand", a-t-elle déclaré dans une interview sur L'aube de Radio-Canada. "Cette doctrine a fait en sorte que nous n'existions pas ou n'étions même pas reconnus... C'est l'une des causes profondes de la raison pour laquelle la relation est si brisée."
Konrad Sioui, l'ancien grand chef de la nation huronne-wendat, a déclaré qu'il espérait depuis longtemps que le Vatican répudierait la doctrine de la découverte.
"Cette nouvelle est quelque chose que nous attendions", a-t-il déclaré. "Cette réponse de l'église aujourd'hui nous donne tout l'espoir dont nous avons besoin parce que nous avons été privés de nos terres à cause de cette (doctrine) même."
Le député néo-démocrate Sol Mamakwa a appelé le pape François à répudier les décrets du XVe siècle connus sous le nom de Doctrine de la découverte lorsque les deux se sont rencontrés l'été dernier. Mamakwa dit que cette décision est un pas en avant positif, avec un langage clair reconnaissant le mal fait aux peuples autochtones. Il appelle les gouvernements et les autres institutions à respecter les droits fonciers autochtones.
« Il était temps », a déclaré Sol Mamakwa, député néo-démocrate à l'Assemblée législative de l'Ontario, Anishinaabe et membre de la Première nation de Kingfisher Lake. Il a qualifié la doctrine de la découverte de "l'un des systèmes coloniaux les plus racistes qui existent".
"Il est vraiment, vraiment important que nous mettions cela en action", a déclaré Mamakwa, et un exemple serait de publier tous les dossiers des pensionnats détenus par l'Église catholique et le gouvernement fédéral.
Le Ralliement national des Métis a déclaré que la déclaration de répudiation du Vatican signale "un engagement renouvelé de l'Église catholique à marcher ensemble dans le bon sens".
Le conseil a déclaré qu'il fallait du temps pour bien comprendre les "nuances et les implications potentielles de la déclaration, afin qu'elles puissent informer nos prochaines étapes collectives".
En juin 2015, la Commission de vérité et réconciliation - qui a été formée pour faire face à l'héritage dévastateur d'assimilation forcée et d'abus laissé par le système des pensionnats au Canada - a lancé ses 94 appels à l'action. La 49e a appelé tous les groupes religieux à rejeter les concepts utilisés pour justifier la souveraineté européenne sur les terres et les peuples autochtones.
Depuis, de nombreuses confessions religieuses et groupes confessionnels au Canada l'ont fait.
Trois bulles papales toujours en place
Le Vatican n'a fourni aucune preuve que les trois bulles papales du XVe siècle (Dum Diversas en 1452, Romain Pontife en 1455 et Inter Cætera en 1493) avaient eux-mêmes été formellement abrogés, abrogés ou rejetés, comme l'ont souvent dit les fonctionnaires du Vatican. Mais il a cité un taureau ultérieur, Sublimis Deus en 1537, qui a réaffirmé que les peuples autochtones ne devaient pas être privés de leur liberté ou de la possession de leurs biens, et ne devaient pas être réduits en esclavage.
Il était significatif que la répudiation de la Doctrine de la Découverte ait eu lieu pendant le pontificat du premier pape latino-américain de l'histoire. Avant son voyage au Canada, Francis, d'origine argentine, avait présenté ses excuses aux peuples autochtones de Bolivie en 2015 pour les crimes de la conquête des Amériques à l'époque coloniale.
Le cardinal José Tolentino de Mendonça, préfet du bureau de la culture du Vatican, a déclaré que la déclaration reflétait le dialogue du Vatican avec les peuples autochtones.
"Cette note fait partie de ce que nous pourrions appeler l'architecture de la réconciliation et aussi le produit de l'art de la réconciliation, le processus par lequel les gens s'engagent à s'écouter, à se parler et à grandir dans la compréhension mutuelle", a-t-il déclaré. dans un rapport.
Un soutien est offert à toute personne touchée par son expérience dans les pensionnats ou par les derniers rapports.
Une ligne de crise nationale pour les pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux survivants et aux personnes touchées. Les gens peuvent accéder aux services d'aiguillage émotionnel et de crise en appelant la ligne d'écoute nationale de crise 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419.
Des conseils en santé mentale et un soutien en cas de crise sont également disponibles 24 heures sur 24, sept jours sur sept par le biais de la ligne d'assistance Hope for Wellness au 1-855-242-3310 ou par chat en ligne à www.hopeforwellness.ca.
0 Comments